每次往悉尼皆探訪五龍崗的佛光山南天寺和在寺內進齋午膳,今年適逢是南天寺建寺30年,故寺內有娛活動節目慶祝。 從悉尼市中心駕車約90分鐘便可到達,它是星雲大師在二十多年前向澳洲政府以象徵式收費租用的山地興建,至今道場已甚有規模,除了基本的佛寺設施外,還建有珍藏閣、餐廳、賓館、會議室和大學,大學定期舉辦短期的佛學課程。南天寺佔地甚廣,如高雄的佛光山總寺,四處皆有Q版佛像,更遍植樹木和花草,蓮池養有錦鯉和水鴨。星雲大師已圓寂,但南天寺建了他的像,使人懷念。站在他的銅像旁,覺得自己很渺小。
非常欽佩星雲大師的才華、魄力和遠見,能有系統地和整整有條地管理着全球二百多間的佛光山道場,因除了行政和財務的安排外,僧侶的人事管理也是一門極複雜的問題。 他主持的佛光山如一國際性機搆,以半商業模式運作,因而帶來外間的評擊,指他是[政治和尚] 、[市儈和俗家] 。 大師相信實行人間佛教很難迴避政治議題,因政治也是以人為本,以人民福趾為依歸,但大師堅定不會干預和擾亂國家和政府的運作。推行人間佛教更無可避免地要混入社會運作模式及和社會諸式人等打交道。
再訪南天寺,看到星雲大師的一段謁句:
愚癡來源是我執,學佛須先學無我;
放下身心能無我,真理之光照心頭。
如當頭棒喝,提醒自己煩惱皆因自我之心而導致,要心無罣礙,便要除我執。但知易行難,唯有多提醒
、多反醒 、多自醒,減我執之念。
佛教講的「無我」,不是說現在的這個我是沒有的、空無的;佛教講「無我」的「我」是變化的,在一生的歲月裡,也是時時刻刻都在變化裡。一個人的身體、形貌、健康、疾病,歡樂、煩惱都是「我」的變化,因此,「我」不是不變的實有,是由許多因緣和合,緣生緣滅;在生滅之間,昨日的我,今日的我,明日的我,哪裡是固定不變的呢?無我也不是說什麼都沒有,而是指能苦能樂、能多能少、能大能小、能早能晚;無所不能、無所不是的我,這就叫做「無我」。因為懂得「無我」,才能去除自私自利;也因為明白「無我」的意義,當我們面對人生各種困難,也才能生起超越的心態。
達耋耄之年,對於功名、利祿、財富等已沒有渴求及期望,更不會刻意追求,故煩惱多因健康或「我執」而生。「生、老、病、死」乃人生必經路程,對於老年病痛帶來的苦,只能「接受、適應、轉變、放下」,那便會心安理得了。自我的心魔則要轉移心境
,凡事處於泰然,不作比較 ,大抵作如是觀。
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